后語言學轉向
作者：克里斯潘·薩特維爾 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權包養情婦儒家網發布
讓-菲比·凱茨（Jean-Philippe Ksiazek）拍攝 圖片來源:（AFP/Getty）
在癡迷于語言這點上，剖析哲學家和年夜陸哲學家曾經團結分歧，現在卻出現了新問題。
雅各·德里達（Jacques Derrida）在1967年曾經說過“文本之外什么也沒有。”就像德里達說過的良包養故事多話一樣，假如考核其語境和語境的語境的話，這個名譽掃地的聲明就加倍難以解釋了。不過，它敏銳地捕獲了當時學界哲學熱衷的口胃，那年也是理查德·羅蒂（Richard Rorty）的文集《語言轉向》出書的年份，該書體現出20世紀最主要的哲學—語言哲學的論證思緒。到了此時，除了少數反動派之外，幾乎人人都贊同這個評判。幾十年來，哲學一向無情地強調語言的本質（與現實、善和美的本質構成對比）。任何真正的哲學問題沒有一個不是有關語言的問題，對此說法的確存在一些爭議。
從這里回顧那個時代，語言問題的融會似乎特別惹人注視—思惟家們本來千差萬別，本來不克不及或無意進進對話，結果卻持續不斷地幾乎是排他性地完整集中在語言上作為我們親身經歷的焦點。那是20世紀思惟史的顯著標志之一，包養一個月價錢也是一個有效的視角用以觀察那個時代的哲學發展。
20世紀，東方哲學決裂為兩種話語，凡是被稱為“剖析哲學”和“年夜陸哲學”，各自擁有本身的經典和術語。同時精曉兩者（如熟練把握馬丁·海德格爾（Ma包養網評價rtin Heidegger）和伯特蘭·羅素（Bertrand Russell）或許蒯因（Willard Va包養網推薦n Orman Quine）和米歇爾·福柯（Miche包養違法l Foucault）是令人看而生畏的遠景，很少有人擁有這樣強烈的動機。包養情婦假如你呆在某個領域，幾乎確定這個院系只從事這種或那種哲學研討。無論是傾向哪一邊，這個院系幾乎可以確定會詆毀別的一邊。剖析學派認為年夜陸哲學最基礎就不是哲學，而是毫無意義的相對主義胡言亂語，幾乎沒有什么價值。年夜陸學派則將剖析哲學歸納為毫無用處的、一絲不茍的邏輯詭辯和科學主義，最基礎不成能進行文明批評甚至不成能與人類的實際生涯樹立起有興趣義的聯系。
但是，兩種話語路線擁有的配合之處比熱衷譏笑對方的參sd包養與者設想的水平多多了，這一點或許并不令人吃驚。與此同時，剖析哲學和年夜陸哲學源于配合的思惟歷史（感性主義者、經驗主義者、唯心主義者等），它們在東方學術界融會起來。這種競爭既有概念爭論也有職業好處考量，對抗總是要看包養行情哪邊能搞失落對方的傳授。可是，在整個世紀的上千種方法中，它們都被嵌進同樣的時代精力。它們擁有良多雷同的癡迷，也有良多相通的缺點，到了1967年，它們已經擁有完整分歧的詞匯表。
剖析哲學和年夜陸哲學癡迷于語言，一向到世紀末幾乎完整陷溺于此中。雙方的動機有些類似：語言哲學將要治愈該學科19世紀猜測性形而上學的混亂含混和空泛無物，諸如黑格爾（ G W F Hegel）、謝林（Friedrich Schelling）或許亞瑟·叔本華（Arthur Schopenhauer）等人長期包養樹立起來的龐年夜體系。背離一切歷史的標的目的或許存在的本質自己，20世紀哲學家們傾向于將焦點集中在短語如“一切存在的本質自己”的意義上。當他們這樣做時，良多人得出結論說這樣的術語沒有什么意義或許被恐怖地濫用了，假如試圖廓清語言的本質包養意思，哲學能夠變得好良多，似乎更有興趣義得多。
語言學轉向是對自1890年到1910年持續存在的專業和思惟危機的一種回應。對黑格爾和康德唯心主義的詳細闡釋安排了半個多世紀的研討領域，“系統”似乎變得越來越詳細，在任何其他學科尤其是科學領域變得難以懂得和應用。與當時若干經驗性科學領域顯著的飛速發展比擬，哲學似乎墮入到闡釋老失落牙觀念的圈套之中不克不及自拔，其相關性令人懷疑，並且語言晦澀難解，不勝卒讀。
起首，我們拿剖析哲學為例。正如羅素和摩爾（G E Moore）活著紀初表白的那樣，其基礎要旨是通過剖析用來表達哲學的語言應對和打消哲學問題，兩人都覺得這個戰略體現在其學生和同事路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）的《邏輯哲學論》(1921)。那個帶來本質性轉向的工程就是廓清有興趣義語言的邊界。好比，摩爾并不試圖解釋存在的意義，而是“存在”這個詞的意義，他認為它不是真正的謂語。他并不嘗試告訴我們存在什么特定事物，而是帶著極真個一絲不茍的關心往弄清那個“特定”意味著什么。對話從自我的本質轉向“我”這個詞的意義上。
從前的幾乎一切哲學都是廢話，就像“一切的搖擺作態展現了無聊龍、蠢人的早熟、懶人的平淡”（出自劉易斯·卡羅爾的兒童文學作品《愛麗絲鏡中奇遇記》第一章。—譯注），但更少興趣性。
正如羅素和摩爾盼望的那樣，這種強調伴隨著邏輯上獲得的進步，在相當年夜水平上讓這個學科再次充滿活氣，進步了它在學界的位置和可敬性，開啟了一種思慮和寫作話語和風格，主宰英美年夜學將近一個世紀之久。雖然有時候它墮落成為毫無用處的技術細節，但重組的學科勝利地定義了一種專業技巧，從方式論上在必定水平下限制了思惟家們天馬行空盡情飛翔。實證主義哲學家艾耶爾（A J Ayer）1936年說過，“一切真正的問題至多在理論上都是能夠解決的”，但他認為，年夜部門哲學問題都是偽問題，可以通過仔細考核表達這些問題的語言就能消解。他認為“這樣的形而上學偽命題好比‘絕對性進進演變和進步，但其自己不克不及夠演變和進步’”沒有字面上的含義，甚至對于說這句話的人來說也是這般，因為它不成能通過觀察和實驗來驗證。
艾耶爾說他肆意性地從19世紀末期英國最典範的和占主導位置的哲學家之一布拉德雷（F H Bradley）的作品中摘出來有關絕對性的句子。他在確認幾乎一切從前的哲學都是字面意義上的廢話，就像“一切的搖擺作態展現了無聊龍、蠢人的早熟、懶人的平淡”，但更少興趣性。不過，艾耶爾說，假如哲學要擁有任何可敬的、有效的和很好定義的主題，它應該在語言的本質和效能而不是在現實的本質和效能中往尋找。
18世紀10年月的經驗主義形而上學家喬治·貝克萊（George Berkeley）說過“存在就是被感知”（Esse is percipi）。在貝克萊和良多其別人（如康德）看來，對于存在或許真實的東西就是它要在人類感知中發揮必定感包養dcard化，或許對應我們心中的想象。在對這種風格的形而上學的致敬和模擬中，蒯因（包養價格Quine）在1939年寫到“存在就是成為約束變量的值。”（出自蒯因的論文《論何物存在》，表白了蒯因關于本體論的思惟。—譯注）現在，蒯因認為本身是在嘲諷形而上學的巨大命題。可是，很難不聽到“約束變量”（bound variable）之類東西包養網車馬費，它自己就是本體論，據此理論，存在依賴于語言：存在就是被句子中的“某物”撿起，就像“存在某種高而綠的某物”（或許邏輯語言(∃x)(Fx&Gx)），此中存在量詞約束變量x)。
蒯因在哈佛的同事納爾遜·古德曼（Nelson Goodman）在其《構造世界的多種方法》(1978)中總結了這個途徑：
假如我問這個世界，你能主動告訴我它在一個或許多個參照系之下，可是，假如我堅持請求你告訴我它若何和其他框架分開，你怎么說？我們被限制在描寫任何可表述的東西上。可以說，我台灣包養們的宇宙就是由這些方法而不是由世界構成的。
古德曼和其別人認為，數不清的哲學問題已經被世界和我們描寫世界的方法之間的所謂的區分制造出來。他們認為，除非我們能夠離開本身的心靈，否則我們就不克不及對付后者，我們就真的沒有選擇。羅蒂在1970年月初期總結了這樣的發展是“世界丟掉了”。現在，我們只能談論詞語。
隨著剖析的發展，剖析動機也在發展。好比在維特根斯坦后期，語言對人類親身經歷和文明的焦點主要性已經成為明顯的主題，闡釋它給這個主題帶來的光明工程獲得更具內在價值的動機。現在人們已經不再是要摧毀19世紀哲學的問題，而是旨在顯示人類文明和交際的基礎。
維特根斯坦活著紀中期的《哲學研討》中宣稱“想象一種語言就是想象一種生涯方法。”剖析一種語言就是剖析一種生涯方法：一種個性和一種文明。羅蒂的《語言學轉向》是總結這種思惟史的第一部強無力的敘事，到了該書出書時，人人都很是明白包養網心得的是，無論他們喜歡與否，20世紀哲包養網VIP學的焦點研討領域就是語言的本包養網單次質和對其效能的詳細剖析（如奧斯汀（J L Austin）等人的“通俗語言”哲學或許索爾·阿倫·克里普克（Saul Kripke）和年夜衛·劉易斯（David Lewis）的語言形而上學。
在緒論中，羅蒂寫到：
本卷的目標是供給在比來的哲學反動—語言哲學方包養意思面反思的資料。我用“語言哲學”指的是這種觀點，哲學問題是或許能夠依附改革語言或許依附比現在應用的語言更多的語言懂得而解決的問題。許多支撐者認為這個觀點是我們這個時代最主要的哲學發現，其實也是有史以來最主要的發現。
正如在唐納德·戴維森（Donald Davidson）和羅蒂自己的著作中進一個步驟發展的那樣，蒯因和維特根斯坦的觀點走向現在被認為是“后現代主義”等，這種趨勢在歐洲已經發展了一段時間了。它認定我們的親身經歷和我們的世界是語言構建的產物。應該承認，良多人能夠順從這種描寫或其他類似標簽。可是，正如羅蒂、理查德·伯恩施坦（Richard Bernstein）和查爾斯·泰勒（Charles Taylor）具體顯示出的那樣，到了1985年，剖析傳統和年夜陸傳統開始在某些結論中出現可巧分歧的情況了，雖然他們彼此之間很少意識到這一點。
假如世界和我們是文本，我們或許更像包養意思現代主義詩歌而不是古典戲劇。
讓我們現在轉向年夜陸哲學一邊。雖然他也表現出對“形而上學”的敵意，海德格爾認為“事物在言詞中、在語言中才天生并存在。”這是他對人的定義：
人顯示自我是能說話的實體。這并不料味著發出聲響的能夠性是人獨有的特征，而是說他是一個需求發現世界和自我的實體。
現在，那不是蒯因愿意說的那種話，不是艾耶爾愿意認為有興趣義的那種句子。可是，它將語言一向不斷地置于焦點地位。就像他們做的一樣，海德格爾的語言哲學途徑開啟了幾十年的話語剖析。
海德格爾在其早期作品好比《在通向語言的途中》(1959)中詳細闡述了這些思惟。對它們的解釋之一就是讓包養心得語言成為人類親身經歷和現實的最基礎底線。這能夠在漢斯·包養妹格奧爾格·伽達默爾（Hans-Georg Gadamer）的“闡釋哲學”中表達得最為明白。伽達默爾式海德格爾的學生和羅蒂的好漢。“闡釋學”這個詞最後指的是文本闡釋學科，尤其是圣經，20世紀末期年夜陸哲學暗示它應該成為哲學的繼承人。
“語言是包養違法我們的活著存在的最基礎操縱形式和世界構成的擁抱一切的情勢。”伽達默爾在1976年的時候寫到。
在有關我們本身和世界的一切知識中，我們從來都是被本身——就是我們本身的語言包圍著的。我們是在學習講話中長年夜的，在這一過程中我們認識了人，並且最終認識了本身。在真諦中，我們總是在語言中游刃有余。語言的真實存在就是“它所說的”，當我們聽到它時，就被帶進語言之中。
現在，這再次不是任何一位剖析哲學家的情緒、口氣或教義。可是，它能夠激發類似深刻和詳盡地觀察語言是若何發揮感化的。
其實，在良多方面，德里達之流的語言“解構”緊跟著海德格爾和伽達默爾，同時也狡詐地縮小了后者的偽裝。德里達說，是的，我們有史以來一向就是語言動物。在某種意義上，語言給了我們現實，或許就是我們的現實；語言是我們接觸世界和本身的形式，或許我們構建和提醒它們的方法。文學闡釋是人類整體親身經歷的很好類比，因為兩者都是用符號表現的闡釋性活動。
可是，德里達指出恐怖的問題出現了。假如我們認為世界親身經歷類似于閱讀親身經歷，正如在闡釋學中，我們不得不承認閱讀行為產生幻覺的頻率與發現真諦的頻率是一樣的。我們不得不承認，我們能夠懂得的每個文本都有能夠充滿著晦澀難解的奧秘甚至自相牴觸之處。20世紀的良甜心寶貝包養網多文學就是在玩含混性、超現實主義和晦澀難解：假如世界和我們是文本，我們或許更像現代主義詩歌而不是古典戲劇，更像是詹姆斯·喬伊斯（James Joyce）的小說而不是簡奧斯汀的小說。或許我們墮入了一種處境，我們沒有辦法向外走遠一點以便看獲得這個圈套。
后現代時刻，尤其是諸如福柯和吉爾·德勒茲（Gilles Deleuze）等人的法國版本開始將焦點集中在語言構建現實的方法上，這是一個沒有地基的建筑結構，“隨時準備好”垮塌。當代法國有名哲學家、后現代思潮理論家讓-弗朗索瓦·利奧塔（Jean Lyotard）論證說，一切符合法規性的主人敘事都已經崩潰，這個時代已經不克不及為本身創造出闡述本身公道性的連貫語言。法國作家、哲學家、社會學家讓·鮑德包養管道里亞（Jean Baudrillard）論證短期包養說，表面/現實區分不過是20世紀80年月之前的一種虛構或意識形態回響，我們生涯在符號世界，這些符號并沒有任何所指意義，那是包括了一切“現實”的迪士尼樂園。到了這個世紀結束時，其別人摸索了更積極的后現代形式。
這些變化之一是諸如保羅·利科（Paul Ricoeur）和阿拉斯戴爾·麥金泰爾（Alasdair MacIntyr包養網車馬費e）等人將焦點集中在敘事概念或故事之上。心思學、歷史、倫理學中的敘事理論—還有其他應用—都是以某個特定的語言形式或故包養妹事敘述作為焦點，作為構建個性、文明和現實的焦點，就像價值觀理論一樣處于焦點位置。利科在其巨作《時間與敘事》（1984）的第3卷中說“生涯自己就是講述的故事編織而成的一塊兒布。”這種人道理論很是時髦：甚至耐克公司就登上了它們的廣告口號“我們就是我們講述的故事。”
利科確認“暫時性…請求思慮間接的敘事話語…假如沒有敘事時間，就不成能有關于時間的設法。”他應用這個概念來解釋個人成分認同。他寫到“什么證明我們行動主體的公道性，被他的她的或許適當的名稱所指定，作為從生到逝世貫穿平生始終的統一個東西？謎底就是敘事。”對于20世紀末期良多人來說，敘事供給了心思學、倫理學和形而上學的基礎。它同時解釋了人類成分認同的本女大生包養俱樂部質和我們配合棲身的世界的本質，而不是“天主”或許“天然”為從前的思惟家們做的事。
他們的觀念—人人都在像看書一樣親身經歷世界—似乎是享用特權者的工藝品。
到了這個世紀末，這種敘事理論在影響力很年夜的哲學家如羅蒂和泰勒的著作中是一種逐漸被稱為語言學的或社會學的建構主義版本：在很年夜水平上由詞語構建的世界畫面。它擁有充滿盼望的和慈悲的政治隱含義義：一個由我們構建的世界，能夠被我們從頭構建的世界。我們可以通過將焦點集中在語言上，包養心得通過提醒、批評和改革我們的語言來創造更美妙的社會世界。泰勒在其主要著作《自我的本源：現代認同的構成》（1989）中寫道“研討人就是研討僅僅存在于某種語言中的存在，或許部門被某種語言構建的存在。”“除了被介紹進進語言之外，我們不成能有其他方式被引進人格培養中。”
溫和一點說，在羅蒂、泰勒、伯恩斯坦、麥金泰爾身上，剖析哲學和年夜陸哲學的配合點和跨越年夜洋的后現代情緒逐漸成為一種自我意識。無論若何，假如不是在american哲學協會的會議上，剖析哲學和年夜陸哲學至多在他們身上已經融包養網車馬費會起來了。雙方都能和諾姆·喬姆斯基（Noam Chomsky）辯論，隔離墻開始顯得像一個籬笆，你能夠時不時看見籬笆墻裡面的場景，甚至翻過往也并非不成想象的。
可是，同樣事理，他們提出的問題和引發的沖突開始顯得不那么急切了。從語言學轉向轉身離開的情形已經開始出現。在20世紀晚期顯得很是急切的問題，無論畢竟是什么，到了世紀末或許已經獲得答覆或許已經被放棄了。我不敢確定，到了20世紀70年月年夜西洋兩岸的語言哲學究竟變得多么深入和多么復雜。語言哲學和敘事理論到了1999年或許已經很是精致，就像德國唯心主義在1899年那樣，但其相關性已經讓人產生懷疑了。
在新千年，拿一個經過改革的領域為例，環境議題逐漸成為焦點，它似乎讓語言構建主義變得無關緊要，或許簡單地暗示其虛假性。雖然話語有良多腳色可以飾演，幫助創造碳排放，無論人們了解還是不了解，敘述還是不敘述，問題的焦點是顆粒的物質互動。任何哲學，假如似乎在破壞天然世界現實或許使其變成可以隨意鍛造的人類工藝品，人們都會逐漸覺得它們具有潛在的破壞性。其實，學者癡迷于語言闡釋以及他們的觀念—人人都在像看書一樣親身經歷世界—似乎是享用特權者的工藝品，從最基礎上說也是分歧理的。
我們不再是新聞報紙泛濫的星球，而是一個想象和視頻圖像文本雜合體的世界，這是《邏輯哲學論》沒有涵蓋的東西。我們現在似乎更關心我們能否生涯在虛擬現實中而不是生涯在文本中。可是，產生的各種新問題都在請求我們新思慮，並且也在創造新歷史。正如黑格爾觀察到的那樣，除非塵埃落定，否則我們真的無法講述某些故事。
譯自：The post-linguistic turn by Crispin Sartwell
How philosophy’s obsession with language unravelled | Aeon Essays
作者簡介：
克里斯潘·薩特維爾（C包養軟體rispin Sartwell），賓夕法尼亞狄金森學院哲學副傳授，著有《政治美學》（2010）和《糾纏：哲學體系》（2017）、最新著作《美：疾速沉醉此中》（2022）。
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